Interview mit Gennady Lubman, Rabbiner der messianischen Gemeinde „Beit Yeshua“, Boston, USA.

Mein Name ist Gennady Lubman. Ich leite die jüdisch-messianische Gemeinde Beit Yeshua in Newton, einem Vorort von Boston. Ich bin verheiratet und wir haben zwei Töchter. Meine Frau ist eine Jüdin aus Weißrussland, die zusammen mit ihrer ganzen Familie in der Küche ihrer Wohnung zum Glauben an Jeschua gekommen ist. So wurde eine der ersten messianischen Gemeinden in Minsk gegründet.

 

Woher kommst Du?

Ich wurde 1974 in Kiew geboren. 1992 immigrierte ich in die USA und lebte in den folgenden 25 Jahren in New York.

 

Irgendwann in Deinem Leben bist Du zum Glauben an Jeshua gekommen…

Ja, ich bin 1991 in Kiew gläubig geworden.

 

In einer messianischen Gemeinde?

Nein, ich wusste nichts von messianischen Juden in Kiew. Zum Glauben kam ich durch christliche Missionare aus Australien.

 

Hast Du nachher eine messianische Gemeinde in Kiew besucht?

Nein. Ich kannte keine Gläubigen in Kiew. Die messianischen Gemeinden waren wahrscheinlich nur am Entstehen. Leute, die mir das Evangelium erzählt haben, waren vorübergehend in der Ukraine. Nach kurzer Zeit waren sie weg und ich stand allein da.

 

Du wurdest in einer jüdischen Familie geboren und hast dementsprechend alle Prüfungen des Sowjetischen Staates gegenüber den Juden bestanden.

Ja, genau so war es. Alles, was mit Juden zu tun hatte, traf mich voll.

 

Wie haben sich Deine Beziehungen zum Judentum entwickelt?

Schon in jungen Jahren habe ich ganz bewusst nach einer Form von Spiritualität gesucht. Mir war nicht klar, wonach ich suchte, aber ein Bedürfnis nach Spiritualität entwickelte sich irgendwann im Alter von 14 Jahren in mir. Natürlich war der erste Ort, zu dem ich ging, die Kiewer Synagoge. Dabei hatte ich Glück, weil gerade zu dieser Zeit der neue Rabbiner Yakov Bleich dort war, der heute einer der Hauptrabbiner der Ukraine ist. Voller Tatendrang gründete er ein Jugendprogramm, in welches ich dank der Beharrlichkeit meiner Eltern auch einstieg, denn ich hatte gehört, dass es wichtig sei, dabei zu sein, um sich später an einer Reise in die Schweiz zu beteiligen. Damals war es ein außerordentlich großer Traum. Zu dieser Zeit hatten wir „Pirkei Avot“ studiert - eine sehr interessante und ausführliche Abhandlung der Mischna. Aber ich war auch mit anderen Fragen beschäftigt. Eines Tages ging ich zum Rabbiner und sagte ihm: "Alles, was wir studieren, ist interessant, aber ich würde gerne mehr über Gott wissen..." Er gab mir keine richtige Antwort und sagte schließlich, ich solle ihm nicht solche dummen Fragen stellen und lieber den Stoff studieren, den wir gerade durchnahmen. Und sofort wurde mir alles etwas langweilig, denn im Gegensatz zu den meisten kam ich in die Synagoge, um bewusst nach Spiritualität zu suchen. Schließlich hörte ich bald auf, dorthin zu gehen, denn die ganze Zeit mussten wir bestimmte Passagen aus "Pirkei Avot" auswendig lernen. Meine Eltern waren furchtbar verärgert, denn nun konnte ich keine Reise in die Schweiz machen. Aber ich wollte nirgendwo hin, ich war auf der Suche nach etwas Wichtigem für meine Seele. So war meine erste Zeit in einer Synagoge zu Ende. Erst viele Jahre später ging ich wieder hin, aber unter ganz anderen Voraussetzungen.

 

Wie kam es zu Deiner Bekanntschaft mit australischen Missionaren?

Ich bekam die Gelegenheit zu einem Studium an der Kiewer Hochschule für Fremdsprachen, in der die Juden in der Regel nicht zugelassen wurden. Als ich eines Tages nach Hause unterwegs war, kamen mir auf der langen Rolltreppe zur U-Bahn-Station eine Menge Leute, die alle das gleiche blauen T-Shirt trugen, entgegen. Unter ihnen war ein englischsprachiger junger Mann, der versuchte, sich mit Händen und Füßen mit einem russischen Mädchen zu verständigen. Es ging nur um Sekunden. In jeder anderen Situation würde ich mich nicht in ein solches Gespräch einmischen, aber dieses Mal, nachdem ich unten angekommen war, fuhr ich sofort wieder nach oben und mischte mich in ihr Gespräch ein. Es stellte sich heraus, dass diese Leute Missionare aus Australien waren. Es waren etwa hundert und sie hatten zwei Übersetzer zur Verfügung. Ich dachte, es wäre für mich eine gute Gelegenheit, Englisch zu üben. So fing ich an, mit ihnen überall hin zu fahren und zu übersetzen. So erlebte ich schnell die Realität Ihres Glaubens und vor allem die Realität Desjenigen, der hinter diesem Glauben steht. So bin ich zum Glauben an Jeschua gekommen. 

 

Wie ging es weiter?

Kurz vor meiner Abreise in die USA lernte ich einen Juden kennen, der genau wie ich an Jeschua glaubte. Bis zu diesem Zeitpunkt dachte ich, ich wäre der einzige Jude im ganzen Universum, der an Jeschua gläubig ist. Ich habe monatelang mit ihm gesprochen, bevor ich in die USA ausgewandert bin. Drei Monate nach meiner Ankunft in New York lief ich am späten Abend trübsinnig durch Brighton, denn die ganze Zeit träumte ich davon, Gläubige zu treffen, die es angeblich dort gab. Zu meinem Erstaunen traf ich ausgerechnet den an Jeschua gläubigen Juden, den ich vorher in Kiew kennengelernt hatte. Es stellte sich heraus, dass er in Amerika bei einer Missionsreise des Missionswerks «Juden für Jesus» war. Durch ihn lernte ich die Arbeit dieses Missionswerks kennen und einige Monate später gründeten wir zusammen mit den „Juden für Jesus“ unsere erste russischsprachige messianische Gemeinde „Hope of Israel“ (Israels Hoffnung). 

 

Du bist in dieser Gemeinde geistlich gewachsen …

Ja, die nächsten 15 Jahre bin ich in dieser Gemeinde im Glauben gewachsen und habe da gedient. Dann zu Jeschuas Ehre gründeten wir eine weitere russischsprachige

Gemeinde «Gescher haSchamaim (Tore des Himmels)“. Beide Gemeinden existieren heute noch. Vor einiger Zeit fusionierte "Gescher haSchamaim" mit der englischsprachigen messianischen Gemeinde, die zwei Jahre nach der Gründung unserer (russischsprachigen) Gemeinde entstanden war. Wir haben dann regelmäßig gemeinsame Dienste mit Ihnen organisiert.

 

Dann bist Du nach Boston gezogen …

Ja, ich wurde von der messianischen Gemeinde in Boston eingeladen. Sie war vor 15 Jahren entstanden. In dieser Zeit hatten sie abwechselnd zwei Rabbiner, und seit etwa anderthalb Jahren waren sie nun ohne Rabbiner. Sie riefen mich an, um zu fragen, ob ich ihre Gemeinde führen wollte. Es geschah gerade in dem Moment, als ich das Gefühl hatte, dass der Allmächtige mich allein in New York lässt, von wo ich seit vielen Jahren umziehen wollte.

 

Du führst konsequent und seit langem einen Lebensstil, der dem orthodoxen Judentum entspricht…

Ich würde meinen Lebensstil nicht als orthodox bezeichnen. In der Tat sind die Gesetze der Tora für mich wichtig. Ich habe jedoch einen ziemlich langen Weg von der minimalen Einhaltung der Gebote (wenn überhaupt!) bis zu dem Punkt, wo ich die Bedeutung der Einhaltung der Tora für die messianischen Gläubigen verstanden habe. Dabei wurde mir klar, dass die Gebote der Tora für die Juden nie aufgehoben worden sind. So wie ich es sehe, gibt es in der Bibel keine einzige Stelle darüber. Im Gegenteil war Jeschua den Geboten der Tora treu geblieben. Und ebenso waren seine Jünger auch Menschen, die der Tora treu waren. So war die Befolgung der jüdischen Gesetze und der jüdischen (auch mündlichen) Tradition für die Apostel wichtig, was aus dem biblischen Buch „Apostelgeschichte“ hervorgeht. Je klarer mir diese Seite der Schrift wurde, desto mehr wusste ich, dass ich mein Leben an dieses Modell anpassen sollte. Ich habe mich verändert, nicht weil ich den orthodoxen Juden folgen will, sondern weil ich es in der Bibel festgestellt habe. Ich möchte jedoch eine Einschränkung machen: mein Lebensstil und das, was ich für richtig halte, sind nicht immer deckungsgleich. Ich entspreche immer noch nicht ganz dem Modell, das in meinem Kopf ist. Ich bin immer noch auf dem Weg. Ich schätze, was ich erreicht habe. Jede Woche oder jeden Monat versuche ich aber, etwas Neues zu erreichen. Alle Gebote, die unserem Volk auf dem Berg Sinai gegeben wurden, haben sich nicht geändert und sind in unserem jüdischen Glauben und Leben genauso relevant und wichtig geblieben. Mit Jeschua haben sie sich nicht geändert. Wenn sie sich geändert haben, dann in dem Sinne, dass sie wichtiger geworden sind, denn im Zusammenhang mit der Errettung und Gerechtigkeit, die für uns Wirklichkeit geworden sind, ist ihre Erfüllung für uns möglich geworden. Was die spätere rabbinische Tradition betrifft, so empfinde ich es nicht als Selbstzweck, sondern als Möglichkeit eines gerechten Lebens. Die Wege können unterschiedlich sein, unterschiedlich sind die Traditionen und sogar der Grad Ihrer Einhaltung. Ich bin Programmierer von Beruf. Ich habe nicht gelernt, den ganzen Code neu zu schreiben, sondern herauszufinden, was bereits geschrieben ist und nur das zu schreiben, was fehlt. In der jüdischen Tradition ist es für mich ähnlich. Wir müssen nicht zu jedem Anlass das Rad neu erfinden, wenn schon in der Vergangenheit ein guter Weg gefunden wurde. Jedes Mal, wenn ich das biblische Gebot mit der jüdischen Tradition vergleiche, finde ich, dass es nicht nur keine Widersprüche gibt, sondern dass die Tradition selbst nur mit großem Bedacht entstanden ist. Interessanterweise wenn ich versuche, meinen eigenen Weg zu entwickeln, wie ich das biblische Gebot erfüllen kann, komme ich zum gleichen Ergebnis wie in der jüdischen Tradition, die lange vor mir entstanden ist und für die ich in diesem Zusammenhang großen Respekt habe. Ich erkenne, dass die Methode, die zur Einführung der halachischen Gebote verwendet wurde, klug und spirituell ist. Das heißt, es geht nicht darum, seine eigene Selbstgerechtigkeit aufzubauen oder zum heiligsten aller Menschen zu werden, sondern darum, einen würdigen Lebensstil in Übereinstimmung mit den Geboten, die uns auf dem Berg Sinai gegeben worden waren, zu führen.

 

Unsere messianischen Gemeinden bestehen aus zwei Menschengruppen: Juden und Nichtjuden. Manchmal ist die Anzahl der Nichtjuden deutlich größer als der jüdische Teil. Lehrst Du beide Gruppen diese Idee, ich meine die konsequente Haltung der Gebote in der Interpretation des Judentums?

Ich lehre es so, aber ich bestehe nicht darauf. Ich habe einen langen Weg zurückgelegt und es ist wichtig für mich, den Menschen die Freiheit zu geben, ihrem eigenen Weg zu folgen und ihre eigene Beziehung zur Tora zu finden.

 

Brauchen das Nichtjuden? Ich sehe es so: Für die Juden gibt es eine Reihe von obligatorischen Dingen, die uns auf dem Berg Sinai gegeben werden, und wir dürfen nicht davor weglaufen. Viele der Gebote, die wir erhalten haben, sind aber für Nichtjuden eine Option. Es gibt ein Mindestmaß, das in Apostelgeschichte 15 gegeben ist. Doch dort heißt es, wer mehr braucht, soll in die Synagogen gehen, um der Tora zuzuhören. Die Nichtjuden haben eine Wahl. Es geht also nicht darum, dass die Nichtjuden, die die Gebote halten, dadurch zusätzliche Punkte vor Gott verdienen, sondern darum, dass sie ein gerechtes Leben führen und dem Allerhöchsten ihre Dankbarkeit für ihre Errettung zum Ausdruck bringen. So sehe ich nichts Falsches daran, dass Nichtjuden die Gebote der Tora halten. Es ist mir jedoch sehr wichtig, dass die Menschen die Einhaltung der Gebote nicht als einen zusätzlichen Weg der Errettung oder als weitere Möglichkeit wahrnehmen, noch mehr von Gott geliebt zu werden, als Sie bereits durch den Glauben

an Jeschua geliebt sind. Denn – egal, ob du Jude oder Nichtjude bist – mehr Liebe als durch Jeschua bekommst du nicht.

 

Nun zu unserem Zeugnis. Da wir uns als messianische Gemeinschaft verstehen, gehört unser Zeugnis vor allem dem jüdischen Volk. Welche Rolle spielen da die Nichtjuden?

mich ist das heute eine offene Frage. Denn die Gemeinden, die ich in New York kannte, waren zu 80 Prozent jüdisch. Meine neue Gemeinde in Boston ist eher nicht jüdisch. Daher versuche ich, die Rolle der Nichtjuden im Zeugnis an die Juden für mich selbst herauszufinden. Folgendes Ereignis machte auf mich einen kolossalen Eindruck. Es war vor einigen Jahren, als der Hurrikan Sandy in New York tobte. Der Großteil von New York City und insbesondere eine orthodoxe Synagoge, die ich sehr schätze, waren von den Folgen getroffen. Ich war mit allen Rabbinern befreundet, die dort lehrten. Das Gebäude der Synagoge war praktisch zerstört. Als das Wasser sich zurückzog, wurden die Schäden geschätzt mit dem Ergebnis: es gibt nicht genug Geld für die Sanierung, im besten Fall für das Baumaterial. Die Verwaltung der Synagoge stand vor einer schwierigen Entscheidung. Doch plötzlich kam der Anruf einer christlichen Organisation, die ihnen anbot, ein Team von Bauarbeitern zur Sanierung des Gebäudes zu schicken. Eine andere Option gab es nicht, und der Vorschlag wurde angenommen. Anschließend stellte sich heraus, dass diese Organisation die Hilfe von Christen aus verschiedenen Kirchen in ganz Amerika koordiniert, die auf eigene Kosten kommen, da wo sie gebraucht werden, um bei den Sanierungsarbeiten von Gebäuden nach Naturkatastrophen zu helfen. Als diese Gruppen aus verschiedenen Teilen des Landes zu meinen Bekannten kamen, sahen sie plötzlich, dass diese Christen einen großen Wunsch hatten, nicht nur den Menschen zu helfen, die in Not waren (obwohl dies auch der Fall war), sondern speziell den Juden. Nach der Renovierung gingen diese Christen durch die Synagoge und stellten den Rabbinern Fragen zu ihrem Dienst, zum Gottesdienst in der Synagoge usw. Allein diese Tatsache war für die Juden ein großes Zeugnis. Die Christen, die seit Wochen dort waren, haben durch ihr Zeugnis bei den Rabbinern deutlich mehr bewirkt, als ich in den vergangenen 10 Jahren hätte tun können. Ich sage das, weil ich das Ergebnis gesehen habe. Der Hauptrabbiner dieser Synagoge schrieb in seinem Newsletter, dass die Christen, die angeblich so weit von uns entfernt sind, von unserer Not hörten, und kamen, um uns zu helfen, während die örtliche jüdische Gemeinde praktisch keine Unterstützung für die Wiederherstellung der Synagoge anbot. Mit anderen Worten: für den Rabbiner war dies ein so wichtiges Zeugnis, dass er es für notwendig hielt, es mit anderen zu teilen. Ich glaube, dass dieses Ereignis außergewöhnlich wichtig war. Es hat mir persönlich gezeigt, welche Rolle Nichtjuden im Gegensatz zu den Zeugnissen der Juden, die an Jeschua glauben, spielen können. Und das ist eine Ergänzung von dem, was wir tun können.

 

Oft werden wir,  die messianischen Juden, Christen genannt, die jüdische Feste feiern. Wo siehst Du den Unterschied zwischen der messianischen Gemeinde und der christlichen Kirche?

Wenn wir unseren Glauben als messianisches Judentum bezeichnen, erkennen wir uns als Teil des Judentums, als Teil der jüdischen Tradition. Dies bedeutet, dass das gesamte Judentum, das vor uns existierte, unser Erbe ist. Dabei versuchen wir als messianische Juden, den vergessenen Messias in den Schoß der jüdischen Tradition zurückzubringen, für die Er überhaupt nicht fremd ist. Das heißt, wir versuchen nicht, etwas Unnatürliches, Wesensfremdes zu tun. Der Messias ist Bestandteil der jüdischen Tradition. Was wir tun, ist die Korrektur eines langjährigen Fehlers. Die Kirche ist eine christliche Tradition, die nur anders ist. Wir betrachten die Christen, die an Jeschua als den Messias und Erlöser glauben, als unsere Glaubensgeschwister. Dabei sind wir nur zwei Teile eines Ganzen. Diese Teile sind in den Augen Gottes gleichberechtigt und gleichermaßen wertvoll. Aber das sind zwei verschiedene Teile, die sich voneinander unterscheiden.

 

Kann das messianische Judentum nach dieser Definition nicht zum Konkurrenten des Christentums werden?  

Ich möchte es wirklich nicht und versuche, mein Bestes zu tun, um dies zu verhindern. Denn, wenn wir als Konkurrenten dastehen, wenn wir um den ersten Platz am Thron des Höchsten zu kämpfen anfangen, verlieren wir das Verständnis dessen, was Gott als seine Familie oder Leib des Messias betrachtet. Ich bin absolut überzeugt, dass die Christen in jeder Kirche, die Jeschua als den Messias bekennen, unsere Glaubensgeschwister sind. Sie haben jedoch eine etwas andere Mission als das jüdische Volk. Israel wurde zu einem bestimmten Zweck ausgewählt: die Offenbarung des Berges Sinai in der Welt zu verbreiten. Gott hat eine besondere Beziehung zu seinem Volk und wir müssen uns an den Auftrag halten, der uns anvertraut worden ist.

 

Was wünschst Du nun den messianischen Juden?

Ich wünsche vor allem, dass wir wirklich messianisch und jüdisch werden, und natürlich dass diese beiden Komponenten unser Bewusstsein und unsere Taten prägen, damit sie nicht als widersprüchliche Kräfte betrachtet werden, sondern als Komponenten, die sich auf natürliche Weise ergänzen, wie es von Anfang an beabsichtigt war. Immer wieder höre ich bei den messianischen Juden den selben Satz: „ich bin Jude, aber ich glaube an Jeschua“. Ich würde mir aber wünschen, dass alle messianischen Juden sagen: „ich bin Jude, und DESHALB glaube ich an Jeschua.“

 

Vielen Dank!